Das Neue Alphabet

Ist Faschismus eine Negation der Moderne oder eine sie konstituierende Eigenschaft? Die Konferenz Whose Universal? untersucht die unzureichend verstandene Beziehung zwischen Siedlerkolonialismus und Faschismus und knüpft damit an Aimé Césaires Gedanken Über den Kolonialismus an.

Die etablierten Menschheitsgeschichten reproduzieren imperiale Zivilisationsmythen. Eine Konferenz zur planetarischen Krise und zur Möglichkeit gesellschaftlichen Wandels.

In das Innere des Films: Die Ausstellung zeigt Jean-Luc Godards Le livre d’image als dynamische Projektion.

Fünf Jahrzehnte aktivistischen Filmschaffens: Alanis Obomsawins Filme geben Einblicke in das Leben und die politischen Anliegen Indigener Communities.

Beton zwischen Dynamik und Statik, die Kamera als Subjekt und die radikale Abkehr von Erzählkonventionen: Die Werkschau Counter Gravity zeigt erstmals die gesammelten Architektur- und neueren Erzählfilme des Regisseurs.

Im Zerbrechen der liberal-kapitalistischen Weltordnung zeigt sich ihr illiberaler Kern – die Unfreiheit der Enteigneten und die Gewaltbereitschaft der Besitzenden. Auch die Kunst ist Austragungsort dieser Gewalten. Ein Projekt zur künstlerischen Lebensarbeit: Vielleicht muss, was Kunst wurde, nicht notwendig Kunst bleiben?

Schulen sind Labore der Gesellschaft von morgen. Doch wie müssen sie sein, damit sie demokratisches, selbstbestimmtes und nachhaltiges Handeln ermöglichen?

Alle Politik und gesellschaftliche Praxis ist eine Fortsetzung der Musik mit anderen Mitteln. So ließe sich die Herangehensweise des Künstlers und Musikers Nicholas Bussmann beschreiben.

Im Rahmen von Bildungsschock erforschten Berliner Schüler*innen gemeinsam mit Künstler*innen ihre Schulgebäude aus den 1960er und 1970er Jahren. Sie formulierten ein Manifest zur Gestaltung guter Lernumgebungen. Ab Juni 2021 lassen sich die acht beteiligten Berliner Schulen und die Visionen der Schüler*innen in Audiowalks erkunden.

In den 1920er Jahren entwickelte der Kunst- und Kulturwissenschaftler Aby Warburg (1866–1929) seinen Bilderatlas Mnemosyne, der wiederkehrende visuelle Themen und Muster von der Antike über die Renaissance bis zur Gegenwartskultur nachzeichnet. Sein Ansatz ist Inspiration für die visuell und digital dominierte Welt von heute. Das HKW präsentiert alle 63 Tafeln des Atlas – erstmals wiederhergestellt mit Warburgs originalem Bildmaterial.

1957 brachte die Sowjetunion einen Satelliten in die Erdumlaufbahn und gewann so die erste Etappe im „Wettlauf ins All“. Der Westen reagierte auf den „Sputnik-Schock“ mit einer nie dagewesenen Bildungsoffensive, die bald die gesellschaftliche Debatte beherrschte.

Die Pandemie zwingt zum Innehalten entgegen der Ökonomisierung aller Lebensbereiche. Wie erleben Künstler*innen und Menschen, die über alternative Denk- und Handlungsformen nachdenken, diese existentielle Situation?

Ist Musik ohne Musiker*innen, Instrumente und Tonträger denkbar? „Klassische“ Instrumente verlieren immer mehr an Bedeutung, mit leicht zugänglichen Programmen lassen sich heute selbst auf dem Smartphone professionelle Tracks produzieren, Software-Tools wie Autotune gewinnen an Normalität. Wie verändert dies die Musik, wie das Live-Erlebnis? Und wie gehen Musiker*innen mit dem tatsächlichen Verschwinden von Konzerten in der aktuellen Pandemie um?

Der Ausdruck „Isipabbarabhumi“ aus dem Prakrit beschreibt in der Kosmologie des Jainismus einen besonderen Ort hoch über dem Himmel, der wie ein Sonnenschirm gebogen ist. Dort leben die körperlosen Seelen der Vollkommenen in ewiger Einsamkeit. Vom übrigen Kosmos getrennt, können sie keinen Kontakt zueinander aufnehmen, die anderen Seelen weder hören noch gehört werden.

Das Urheberrecht und das Copyright sind in der Krise. Spätestens seit der Digitalisierung zeigt sich: Die zahlreichen Konstruktionsfehler dieser Gesetze erschweren Kreativen zunehmend ihre Arbeit; insbesondere Musiker*innen kämpfen mit mangelnder Rechtssicherheit und undurchsichtigen Vergütungsmechanismen. Digitale Technologien transformieren nicht nur kreative Praktiken in der Musik- und Medienkultur, sondern auch, wie Angebot und Zugang reguliert werden, z.B. in Form von Content-Filtern.

Partizipative Kunst ist mehr als Kunst, die zum Mitmachen einlädt. Sie setzt auf Kooperation und Austausch zwischen allen Akteur*innen. Es geht also um eine Art „Neualphabetisierung“ des Kunstverständnisses. Doch Kunst, die sich nicht als abgeschlossenes, materielles Werk versteht, sondern als gemeinschaftlicher Prozess, entzieht sich der Kontrolle.

Ob in der U-Bahn, auf Social Media, im Museum - in Sekundenbruchteilen ordnen Menschen die sie umgebenden Körper ein, oft in Kategorien wie weiblich/männlich, jung/alt, krank/gesund, vertraut/fremd, normal/anders. Körper sind komplexe Zeichensysteme. Sie senden absichtliche und unbeabsichtigte Botschaften, spiegeln Traditionen und aktuelle Trends, die vom Gegenüber – oft unbewusst – interpretiert werden.

Das Archiv ist allgegenwärtig und immer vorläufig. Hier spiegeln sich die Realitäten vergangener Zeiten – gleichzeitig prägt archiviertes Wissen die Gegenwart. Wie übersetzen Archive und ihre Objekte historische Wirklichkeiten in gegenwärtige Erzählungen? Was bedeutet dies für die Struktur von Archiven, für ihre Nutzer*innen, Technologien und Formen der Wissenserzeugung? Was können Archive für die heutige Gesellschaft leisten?

Von der Plattensammlung zum Stream, vom ethnologischen Klangarchiv zum Remix-Track, von Tonbändern aus kriegsgezeichneten Radiostationen zum Reissue-Hype – der Umgang mit musikalischem Material der Vergangenheit ist im Wandel. Ein diskursives Musikfestival zu den Fragen: Wie wird Musik heute gesammelt, erhalten, selektiert und reaktiviert? Was repräsentieren Sammlungen und Archive? Und was findet man darin?

Sind der Binärcode, Algorithmen und die DNA die Alphabete von heute? Die gegenwärtige Wissensexplosion geht einher mit der Zerlegung der Welt in allerkleinste Einheiten. Der binäre Code – mit nur zwei Elementen die höchste Abstraktion des alphabetischen Prinzips – reduziert die Vielgestaltigkeit des Analogen und macht sie berechenbar.

Wie können wir den traditionellen Weltbezug bewusst vergessen? Den Startpunkt für The New Alphabet School setzt das HKW mit einem einzigartigen Raum der Begegnung, des Gesprächs und der Workshops im Januar 2019 - dem (Un-)Learning Place.