Kanon-Fragen

Lässt sich der ethnografische Blick „zurückgeben“, restituieren? Im Kontext von Ethnologie und ästhetischer Avantgarde der Nachkriegs-BRD untersucht die Ausstellung Hubert Fichtes Schreiben und macht es zum Ausgangspunkt für neue künstlerische Arbeiten zu Fragen von Repräsentation und Restitution, Entgrenzung und Kanonisierung und dem Fortschreiben kolonialer Machtverhältnisse.

Wie wurden Europäer*innen in der Kunst der Kolonisierten dargestellt? Ausgehend von der Sammlung des Kölner Museumsdirektors und Ethnologen Julius Lips (1895–1950) thematisiert die Ausstellung transkulturelle Verflechtungsgeschichten kolonialzeitlicher Kunst.

Wo liegen die Grenzen der Wahrnehmung, wenn man mit dem Esoterischen oder Fälschungen konfrontiert wird? Welche Rituale des Wahnsinns ziehen sich durch eine Kultur? Der sowohl im Kongo als auch in Belgien gedrehte Film Télé Réalité erzeugt einen Wahrnehmungstaumel, in dem die Geschichte einer kongolesischen Reality-TV-Show und der belgische Karneval miteinander verschmelzen.

Welche musikalischen Muster erhielten sich in afro-diasporischen Klängen und trotzten so Zeit und erzwungener Migration? Welche klanglichen Verwandtschaften bestehen zwischen Luanda, Lissabon und Salvador da Bahia, zwischen Dakar, Cali und Lima? Wie haben sich postkoloniale Aneignungen und Transferprozesse in gegenwärtige Rhythmen eingeschrieben – über den Atlantik hinweg und darüber hinaus?

Während des Kalten Krieges verbanden Solidaritätsnetze die kubanische Revolutionsregierung, die Anti-Apartheid-Bewegung Südafrikas, die palästinensische Revolution und andere antikoloniale Befreiungsaufstände miteinander. Künstler*innen und Kollektive spielten für die Mobilisierung dieser internationalen Netzwerke eine wesentliche Rolle: Mit ihren visuellen Sprachen und Praktiken eigneten sie sich öffentliche Räume an, prägten Protestmärsche, städtische Mauern und Gemeindezentren. Wird dieses Vermächtnis in der Kunstgeschichtsschreibung angemessen berücksichtigt? Auf welchen historischen Quellen basieren ihre Erzählungen und Erinnerungen? In welchem Zusammenhang stehen sie mit gegenwärtigen Solidaritätskämpfen?

Wie lernt man zu arbeiten? Welche Fähigkeiten sind zu erwerben, um den Anforderungen des Arbeitsmarkts gewachsen zu sein? Anders formuliert: Wie entsteht Humankapital?

Neolithische Kindheit untersucht, wie die künstlerischen Avantgarden auf die multiplen Krisen der europäischen Moderne um 1930 reagiert haben – die „Krise des Bewusstseins“, die Revisionen der Früh- und Vorgeschichtsschreibung, das imperialistische Kräftemessen, die Barbarei des technologischen Massenkriegs, den Schock der kapitalistischen Industrialisierung, das Scheitern der Zweiten (Sozialistischen) Internationale, das Endspiel des bürgerlichen Humanismus und die Heucheleien des Kolonialdiskurses.

Saving Bruce Lee diskutiert die konkreten Auswirkungen sowjetischen Filmschaffens auf die Filmwelt der afrikanischen und arabischen Länder unter anderem anhand von Aufzeichnungen, Filmen und erzählten Erinnerungen der Austauschstudent*innen des Gerassimow-Instituts für Kinematographie (VGIK) in Moskau, die während der Zeit der frühen 1960er bis in die späten 1980er Jahre hinein an dem Programm teilnahmen.

Der Kampf der Systeme nach dem Zweiten Weltkrieg verwickelte auch Kunst und Kultur in ein symbolisches Wettrüsten. Dafür steht beispielhaft der Kongress für kulturelle Freiheit (Congress for Cultural Freedom, CCF), von einer Gruppe Schriftsteller*innen im Juni 1950 in West-Berlin gegründet zur Stärkung eines „antitotalitären“ Bündnisses Intellektueller.

Das Archiv als Ordnungsverfahren teilt gesellschaftliche Positionen zu und festigt sie. In den gezeigten filmischen Arbeiten deuten Filipa César, Grada Kilomba, Diana McCarty und Krista Belle Stewart dokumentarische Bewegtbilder von Kolonialismus und Entkolonialisierung um. Statt als politische und kulturelle Fakten lesen sie diese neu als private Zeugnisse und verkörpertes Gedächtnis.

Drei Positionen aus dem südostasiatischen Raum: An der Schwelle zur kunsthistorischen Kanonisierung sind sie Vertreter einer proto-Gegenwartskunst – Künstler, die schon für transnationale Tendenzen standen, bevor die vom Kunstmarkt angekurbelte Globalisierung in Erscheinung trat.

In den 1970er Jahren engagierten sich Künstler*innen weltweit in antiimperialistischen Solidaritätsbewegungen. Ausgehend von der Internationalen Kunstausstellung für Palästina 1978 in Beirut unternimmt Zeit der Unruhe eine spekulative Geschichtsschreibung der Netzwerke: Kollektive in Paris, Rom und Tokio; Künstlerverbände in Damaskus, Casablanca, Berlin und Warschau; Biennalen in Venedig, Bagdad und Rabat und Museen in Santiago de Chile, Kapstadt und Managua. Die von Kristine Khouri und Rasha Salti kuratierte Ausstellung nimmt sich der Problematik einer vorwiegend mündlich überlieferten Geschichte an und untersucht dabei kritisch die Mechanismen der Kanon-Konstruktion.

Kritik und Dekonstruktion des Kanons der Moderne prägen die künstlerische Praxis und Theorie der letzten Jahrzehnte. Doch ist der Kanon nicht nur ein institutionelles Machtinstrument. Er lässt sich auch einsetzen, um Wissen, Verständnisvermögen und ein historisches Bewusstsein herauszubilden.